Куклы, утыканные иголками, зомби и страшные ведьмы, наводящие порчу… все эти клише, на самом деле, никак не связаны с реальным вуду. Оно вообще не про это, и философия там иная (хотя и вправду выглядит жутковато). Давайте разберемся, откуда оно взялось, как слилось с христианством и индейским анимизмом в радостном экстазе, повлияло на блюз и до сих пор продолжает мутировать, словно самый преданный последователь Нургла.
Западноафриканский водун —вера в спокойствие и стабильность
Вуду — верование преимущественно чернокожих, так что и обратиться за его истоками стоит на историческую родину, в Западную Африку.
Что нужно человеку в условиях постоянной неопределенности, опасности и прочих невзгод? Спокойствие, собранность и вера в себя. Именно этим вещам и посвящена материнская вера вуду — западноафриканский водун родом из Бенина. Даже название его по некоторым интерпретациям восходит к двум словам, означающим «остановиться, чтобы набрать воды», что в целом отражает философию отсутствия спешки.
Содержание этого верования предельно просто: высшая сущность-создатель управляет бессчетным количеством духов, ответственных за различные аспекты жизни природы и общества, причем создатель здесь — фигура женская, нежная и всепрощающая мать Маву, так что религия водун в целом достаточно сильно пронизана ощущением комфорта и заботы о человеке. И это в дальнейшем сыграет свою роль.
Мать-Маву наблюдает за своими дочерьми и сыновьями, которые покровительствуют лесу, холодному бризу, ремеслу и земледелию и еще куче всевозможных направлений, вплоть до конкретных растений. Одна из центральных фигур в водун — Легба, дух перекрестков, который помогает человеку входить в контакт с потусторонним миром и передавать духам свои просьбы. Не менее важен Дангбе — покровитель змей, который отвечает за богатство и прохладный ветер. К слову, его храмы, богато украшенные изображениями змей, сейчас являются центром притяжения для туристов.
Но не стоит думать, что пантеон водун стабилен и замкнут, ведь это верование не имеет центрального лидера, а каждая община или даже просто семья может обладать своим покровителем из мира духов и индивидуальным набором ритуалов. Самая любопытная часть этого многообразия — синкретизм, зародившийся в XVII веке, в момент контакта жителей Дагомеи с португальскими, французскими и прочими иноземцами. Гибкий по своей природе водун принял под свое крыло и Иисуса, и прочих христианских святых, а посещение храмов наравне со святилищами духов стало повседневной нормой.
О ритуалах и алтарях для поклонения поговорим чуть дальше. А пока стоит подсветить важный момент — откуда берет корни миф о куклах вуду. Куклы, как таковые, действительно есть, но в них заложен совсем иной смысл, чем в поп-культуре. Водун больше заточен на благополучие человека, чем на причинение вреда кому-либо, поэтому он сфокусирован на оберегах, секреты создания которых каждый жрец или конкретная семья держат в тайне.
Обереги эти могут быть выполнены как форме обычного мешочка, наполненного косточками, растениями, минералами, так и в виде антропоморфной куклы. Все эти изделия носят название «бо» и призваны защищать своего владельца и приносить ему богатство, удачу и любовь. Их также принято прятать от посторонних глаз. По поверьям, завладев таким амулетом, человек сможет получить контроль над его владельцем. Именно из этого обычая изготовления талисманов европейцы, а затем и американцы, почерпнули идеи для создания мифов о пугающих тряпичных куклах-вуду, через которые можно навредить человеку или даже убить его.
Но истинный расцвет вуду, конечно, получил уже по другую сторону Атлантики…
Гаитянское вуду —креолы, боль и дух свободы
В XVII веке африканский водун попал в Карибский бассейн вместе с чернокожими рабами. И семена этого верования попали в опустевшую почву. Местное население таких островов, как Санто-Доминго, Сент-Люсия, Доминика, Мартиника и Гваделупа было практически подчистую уничтожено европейскими болезнями.
Лидером среди колоний по количеству рабов оказался остров Санто-Доминго, так что территория современного Гаити стала главным центром развития новоизобретаемой религии. Передавая из уст в уста наследие своих предков, а также перенимая обычаи христиан (которые пытались морально оправдать свою жестокость по отношению к рабам тем, что прививают им европейскую религию), гаитяне развили воистину удивительное верование, пронизанное как болью, так и надеждой.
Как следствие, гаитянское вуду представляет из себя сложный религиозный композит: тут и водун, и схожие верования соседних с Бенином государств, и христианство, и даже масонство.
Во главе пантеона все так же стоит центральное божество, тут его именуют Бондье. По сути это эквивалент христианского Бога. Под его покровительством снуют множество ангелов и святых, которых тут именуют ива/лоа. Причем молиться им можно как в вудуистком святилище, так и в церкви, ведь в представлении последователей это одни и те же духи, просто названные разными именами. Синкретизм тут потрясающий (о подобных случаях двоеверия или наложения религий друг на друга можно читать, например, в материалах про марийское язычество).
Главное благо в вуду — получить милость и покровительство того или иного лоа, будь то обычные житейские ситуации или избавление от болезней и несчастий. За этой милостью паства отправляется к священникам унганам и мамбо, которые работают в своих храмах оунфо. Жрецы считаются уважаемыми членами общества, чаще всего они грамотны (в отличие от многих) и хорошо обеспечены материально.
В основе вудуистского богослужения лежит транс, в который унган погружается посредством употребления различных растительных составов, ритмичной музыки, исполняемой его помощниками, а также танца. Предварительно приносится жертва, как правило петух. чьей кровью окропляется алтарь и поливается пол (обычно он земляной, чтобы напрямую взаимодействовать с силами природы).
Когда жертва принята, жрец входит в транс и становится одержим вызываемым лоа, тогда его переодевают в специальные одежды, которые ассоциируются с данным духом, и паства может вознести свои молитвы и передать просьбы. Все эти манипуляции сопряжены с подношением материальных благ, из-за этого вуду считается достаточно дорогой религией, ведь почти за каждое действие тут надо платить. Местные даже шутят, что дешевле ходить молиться в христианские храмы, потому что Бондье в образе христианского бога обходится в разы дешевле.
Впрочем, при всей своей дороговизне эта религия является чуть ли ни государствообразующей. Гаити — единственная в истории республика, получившая независимость в результате восстания рабов, и эта история по преданиям также плотно связана с верования вуду. Разразившаяся в конце XVIII века Гаитянская революция, как считается многими местными, началась с массового вудуистского ритуала, возглавляемого лидерами восстания, которые являлись авторитетными унганами.
Получив независимость, гаитяне не только не забыли, но и качественно развили свою религию, пускай на ее пути и были свои черные полосы. На сегодняшней день вуду на Гаити является национальной религией и, как говорят местные, среди нас есть католики, протестанты и представители других верований, но Гаити на 100% исповедует вуду. Протестанты (чаще всего негаитянского происхождения), кстати, считают национальную религию родней сатанизма и связывают случившееся в 2010 году на острове землетрясение и последовавшую за ним вспышку холеры с гневом божьим за идолопоклонничество. Но да Бондье им судья.
Луизианское вуду —поп-звезда с блюзом, музеями и феминизмом
Вуду, как своего рода идеология, получило достаточно широкое распространение в странах Карибского бассейна, где появились родственные ему верования. Достаточно вспомнить ту же кубинскую сантерию или бразильский кандомбле. Но истинной звездой здесь стало вуду Луизианы. В нем нашли отражение шумные гуляния и спиритуализм, который будоражил Новый Орлеан на границе XIX и XX веков.
Верования африканских рабов оказались здесь тем же путем, что и на Гаити — через устную традицию, вместе с подневольной рабочей силой еще во времена французского, а затем и испанского владычества. Покупка Луизианы Соединенными Штатами совпала с завершением Гаитянской революции, так что социальные и религиозные брожения в этом штате были сильнейшими. Сюда прибывали переселенцы с территории США — христиане, знакомые с анимизмом индейцев, прибывали и бежавшие с Гаити белые, а также креолы.
Такая смесь народов породила лютую, даже по меркам вуду, религию. Подобного синкретизма не встретишь нигде. Тут молятся Деве Марии, Папе Легба и Блан Дани (который одновременно и бенинский покровитель змей Денгба, и Иисус, и еще черт пойми кто). В чаду кутежа культовым персонажем стал и Барон Суббота, чей дух вообще отсылает к мексиканской культуре Дня мертвых. Молятся без зазрения совести кому угодно. Главное — вера в силу этого персонажа и его важную роль для вуду. Современное верование сплелось еще и с каббалой и индуизмом, да и в целом до сих пор продолжает свое крайне эксцентричное развитие.
В плане ритуалов луизианцы не изобрели ничего нового: все тот же транс и одержимость, но тут центральную роль занимает изготовление талисманов под названием гри-гри, которые стали популярны у белого населения штата. Да и что таить, луизинское вуду в целом привлекло на свою сторону огромное количество белых американцев. Считается, что до трети исповедующих эту религию — не африканского происхождения.
А еще вуду стало трамплином для черного феминизма. Где еще найти столько грамотных и финансово обеспеченных чернокожих женщин, как не в среде служительниц-мамбо? Тут стоить вспомнить о культовой фигуре Марии Лаво, которая на сегодняшний день и сама почитается как авторитетный лоа. А в XIX веке она была чуть ли не центральной мамбо луизинского вуду. К ней в очереди выстраивалась даже местная интеллигенция.
Свободная креолка из Нового Орлеана 
Мария Лаво
В общем, Луизиана сделала из вуду супер-звезду и до сих пор продолжает раскручивать эту тему. Религия в Новом Орлеане теперь работает на туристов, взять те же музеи вуду или сувенирные лавки, где талисманы можно приобрести за бесценок. Вуду повлияло и на массовую культуру, регулярно появляясь в песнях и на экране.
Даже неразделимые с историей американского юга блюз и джаз пронизаны темой духов и бесовщины, а культовый для блюза музыкант Роберт Лерой Джонсон по легенде заключил сделку с «демоном перекрестка» Папой Легба, чтобы научиться играть на гитаре и петь.
Что ни говори, вуду — воистину завораживающая вещь, ни на что не похожая и во многом жизнеутверждающая. А самое любопытное, что она не стагнирует, а, наоборот, продолжает активно развиваться и объединяет народы и континенты, ведь за духовным опытом приверженцы различных ветвей этой веры едут друг к другу, будь то страны Карибского бассейна или Африка. Короче говоря, живой и бурный негритюд.
Ну и если вам не хватило дичи, советуем прочитать про современный вуду-реслинг из Конго. Вот там — истинное безумие и хаос:
